Hans-Hermann Hoppe LewRockwell

Dieser Artikel ist das Vorwort zu Stephan Kinsellas „Legal Foundations of a Free Society“ (Houston, Texas: Papinian Press, 2023)

Die Frage, was Gerechtigkeit ist und was eine gerechte Gesellschaft ausmacht, ist so alt wie die Philosophie selbst. Tatsächlich entsteht sie im Alltag, lange bevor systematisches Philosophieren beginnen soll.

Eine prominente Antwort auf diese Frage war in der gesamten Geistesgeschichte die Aussage, dass es die „Macht“ ist, die „richtig“ macht. Oder genauer gesagt: Was richtig oder falsch, gerecht oder ungerecht ist, wird einseitig von einem Staat als territorialem Gewaltmonopolisten verfügt. Der widersprüchliche Charakter dieser „dezisionistischen“ Position, d. h. des „Rechtspositivismus“, kommt zum Vorschein, wenn wir seine Befürworter nach einem Grund oder Beweis dafür fragen, warum wir glauben sollten, dass die Aussage „Macht macht richtig“ wahr ist richtig. Durch die Bereitstellung einer solchen Begründung oder eines solchen Beweismittels und damit letztlich nach einer einstimmigen Einigung hinsichtlich der Gültigkeit der betreffenden Aussage erkennt jeder dieser Befürworter implizit die Anwesenheit anderer vernünftiger und vernünftiger Personen an und, was wichtig ist, dass die Frage gestellt wird richtig oder falsch, wahr oder nicht wahr ist also keine Frage von „Macht“ oder „Gebot“, sondern eine Frage, die stattdessen auf der Grundlage gemeinsamer Vernunft und Erfahrung entschieden werden muss. Doch Vernunft und Erfahrung zeigen entgegen der ursprünglichen Behauptung des Befürworters, dass „Macht nicht das Richtige macht“. Dieses „Macht ist Macht“ und „Recht ist Recht“, aber „keine Macht kann jemals ein Recht schaffen.“

Abgesehen vom Dezisionismus, der von Rechtspositivisten vertreten wird, stammt die in der Neuzeit prominenteste Antwort auf die Frage, um die es geht, von sogenannten Gesellschaftsvertragstheoretikern. Was gerecht ist und was nicht, wird ihnen zufolge durch die Bedingungen eines Vertrags bestimmt, der von allen Mitgliedern einer Gesellschaft geschlossen und vereinbart wird.

Doch diese Lösung wirft mehr Fragen auf als sie beantwortet und endet in der Verwirrung. Einerseits wurde noch nie irgendwo ein solcher Vertrag geschlossen. Doch wären die Menschen auch ohne einen solchen Vertrag noch in der Lage, zwischen richtig und falsch zu unterscheiden? Offensichtlich würde man das meinen, denn sonst wären sie gar nicht in der Lage, einen – und zwar jeden – gültigen Vertrag rechtmässig abzuschließen. Anders ausgedrückt: Es muss zuerst einen Auftragnehmer – eine Person – geben, und dann muss es etwas geben, das rechtmässig Eigentum dieser Person ist und von ihr unter Vertrag genommen werden muss – privates oder persönliches Eigentum –, bevor es jemals zu einer gültigen vertraglichen Vereinbarung kommen kann. Somit gehen Persönlichkeit und Privateigentum logisch – oder genauer: praxeologisch – Verträgen und vertraglichen Vereinbarungen voraus; und daher ist der Versuch, eine Gerechtigkeitstheorie auf der Grundlage von Verträgen zu konstruieren, ein grundlegender praxeologischer Fehler.

Darüber hinaus ist mit Persönlichkeit und Privateigentum als praxeologischer Grundlage von Verträgen jeder universelle, allumfassende und umfassende Gesellschaftsvertrag, wie er von Gesellschaftsvertragstheoretikern vorgestellt wird, unmöglich. Vielmehr handelt es sich bei allen Verträgen um Verträge zwischen identifizierbaren und aufzählbaren Personen und über identifizierbare und aufzählbare Sachen oder Angelegenheiten. Kein Vertrag kann andere als die eigentlichen Auftragnehmer binden, und kein Vertrag kann Dinge oder Angelegenheiten betreffen, die nicht im Vertrag festgelegt sind. Dementsprechend: Reale Personen mit ihren verschiedenen realen, getrennten und exklusiven Eigenschaften können einfach – praxeologisch gesehen – keinen Vertrag abschließen, wie es sich Gesellschaftsvertragstheoretiker vorstellen.

Damit ein solcher Vertrag denkbar ist, muss ein „neuer Mensch“ erfunden werden. Eine fiktive Person, die kann, was keine reale Person kann! Diese „neue Person“, die zu diesem Zweck von Gesellschaftsvertragstheoretikern erfunden wurde, ist also ausnahmslos eine völlig unrealistische, stark „körperlose“ Entität, d. h. eine Person ohne jegliche körperliche Bedürfnisse oder Begierden; „reine“ Vernunft, wenn man so will, befreit von allen Zwängen von Zeit und Ort. — Die Theoretiker fragen sich dann, auf welche Weltordnung sich solche Personen als gerecht einigen würden. Und dann geben sie eine Antwort darauf, was ihrer Meinung nach diese Vereinbarung zwischen solchen Einheiten ist und warum. – Eine solche Antwort ist jedoch, wie auch immer sie ausfallen mag, stets willkürlich, denn über fiktive Personen und eine Einigung unter ihnen kann man nur das wissen, was bereits von Anfang an per Annahme in solche Wesen investiert wurde. Tatsächlich hat John Rawls, der berühmteste moderne Gesellschaftsvertragstheoretiker, mit fesselnder Offenheit zugegeben, dass er einfach „die ursprüngliche Position [von fiktiven Menschen, die sich hinter einem ‚Schleier der Unwissenheit‘ befinden, HHH] definiert hat, damit wir das bekommen gewünschte Lösung.“1

Während die Ergebnisse, die Rawls aus seinen Annahmen über die ursprüngliche Position erhält, weitgehend mit den politischen Ansichten der sozialdemokratischen Linken übereinstimmen, vertreten andere Gesellschaftsvertragstheoretiker andere Annahmen über die ursprüngliche Meinungsverschiedenheit, wie beispielsweise James M. Buchanan und seine fiktiven Konstrukte von „Konzeptverträgen“ und „Quasi-Einstimmigkeit“ haben beispielsweise Antworten vorgeschlagen, die eher mit der politischen Rechten verbunden sind. Wieder andere Theoretiker haben noch andere Ergebnisse vorgelegt. Wir zeigen also, dass die intellektuellen Bemühungen von Gesellschaftsvertragstheoretikern, so ehrgeizig und anspruchsvoll sie auch erscheinen mögen, letztendlich nichts weiter sind als müßige mentale Übungen: das Ableiten völlig unrealistischer Schlussfolgerungen aus völlig unrealistischen Annahmen, d. h. Beispiele für „Müll in und aus“ Müll raus.“

Aber es gibt noch einen weiteren, unheimlicheren Aspekt der Idee eines Gesellschaftsvertrags, der ans Licht kommt, wenn eine der verschiedenen vertraglichen Vereinbarungen, wie sie sich Gesellschaftsvertragstheoretiker vorstellen, tatsächlich auf die Probe gestellt, umgesetzt und durchgesetzt wird. Denn die Umsetzung und Durchsetzung der Bedingungen eines Vertrags, auf den sich keine reale Person geeinigt hatte oder hätte einigen können, bedeutet im Endeffekt, dass alle realen Verträge zwischen realen Menschen durch die Bedingungen einer angeblichen Vereinbarung zwischen fiktiven Personen ersetzt werden, so der oberste Richter Fragen von richtig und falsch. Das Wort „Vertrag“ mit seiner positiven Konnotation wird daher von Gesellschaftsvertragstheoretikern verwendet, um ein Programm voranzutreiben, das tatsächlich alle Verträge zerstört. Sie erklären Nichtverträge und Nichtvereinbarungen zu Verträgen und Vereinbarungen und Verträge und Vereinbarungen zu Nichtverträgen und Nichtvereinbarungen. — Damit erweist sich die Gesellschaftsvertragstheorie letztlich als kaum weniger willkürlich als der Dezisionismus der Rechtspositivisten. Für ihre Befürworter mag die Frage nach richtig oder falsch nicht wie für einige strenge Positivisten als eine Frage eines bloßen Dekrets betrachtet werden. Stattdessen sind es für sie die Intuitionen und Fantasien einiger Philosophen, die den Job erledigen sollen. Aber das ist kaum weniger willkürlich, sollte man meinen! Und da natürlich keine reale Person einem sogenannten Gesellschaftsvertrag zugestimmt hatte oder hätte zustimmen können, erfordert seine Durchsetzung dann immer eine Agentur, die nicht selbst auf Vereinbarung und Vertrag basiert, sondern stattdessen auf Meinungsverschiedenheit, Gewalt und Zwang: einem Staat. Und genau wie Rechtspositivisten erweisen sich auch Gesellschaftsvertragstheoretiker stets als Etatisten, die dem Staat als territorialem Gewaltmonopolisten die Rolle des ultimativen Schiedsrichters über Recht und Unrecht zuordnen und anvertrauen.

Eine weitere beliebte Antwort auf die betrachtete Frage ist die des Utilitarismus. Utilitaristen behaupten im Wesentlichen, dass genau die Regeln, die den gesamten gesellschaftlichen Nutzen maximieren oder zu maximieren versprechen oder der größtmöglichen Zahl von Menschen das größte Glück bescheren, als gerecht angesehen werden und gelten sollten. Abgesehen von anderen Schwierigkeiten, die mit ihrem Konsequentialismus verbunden sind, kann diese Antwort jedoch schnell als verhängnisvoll fehlerhaft abgetan werden, und zwar aus dem einfachen Grund, dass es keine Einheiten von Nutzen oder Glück gibt; und daher muss jeder zwischenmenschliche Vergleich von Nutzen oder Glück und jede Zusammenfassung von individuellem Nutzen oder Glück zu „gesellschaftlichem Nutzen“ oder „sozialem Glück“ als unmöglich (oder, wenn er dennoch herangezogen wird, als völlig willkürlich) angesehen werden.

Da die Antworten von Rechtspositivisten, Gesellschaftsvertragstheoretikern und Utilitaristen alle als grundlegend fehlerhaft abgelehnt wurden, so populär sie auch sein mögen, kommt die einzige verbleibende Antwort daher aus der alten, vormodernen intellektuellen Tradition des Naturrechts und der Naturrechte. In dieser heute eher unmodernen intellektuellen Tradition im weitesten Sinne ist auch Stephan Kinsellas hier präsentiertes Werk einzuordnen.

Naturrechts- und Rechtstheoretiker behaupten, dass die Prinzipien gerechten menschlichen Verhaltens aus dem Studium der menschlichen Natur entdeckt werden können. Einerseits zeigt eine solche Studie, dass Menschen mit Vernunft ausgestattet sind, was sich in der unbestreitbaren Tatsache zeigt, dass sie von Person zu Person in einer gemeinsamen Sprache miteinander sprechen und kommunizieren können. Andererseits zeigt diese Studie, dass Menschen auch Akteure sind (und in Kombination dann: vernünftige Akteure). Sprechen und Kommunizieren selbst sind zielgerichtete, auf ein Ziel ausgerichtete Tätigkeiten. Doch selbst wenn wir nicht sprechen oder kommunizieren, sondern Dinge stillschweigend tun, handeln wir dennoch und können nicht anders, als zu handeln, solange wir nicht schlafen, im Koma liegen oder tot sind.

Darüber hinaus offenbart diese Studie auch die „Tiefenstruktur“ menschlichen Handelns, also das, was alle Handlungen aller Menschen gemeinsam haben. Jeder einzelne Handelnde (und nur Individuen handeln!) verfolgt bei allem, was er tut, ein Ziel oder einen Zweck, dessen Erreichung er für befriedigender hält als die Befriedigung, die man durch anderes Handeln erwarten kann. Jeder Akteur wird dadurch in eine bestimmte Umgebung, zu einem bestimmten Zeitpunkt und in einem bestimmten Raum, mit einer bestimmten äußeren Umgebung von Menschen und Materialien versetzt und mit seiner eigenen, von der Natur gegebenen körperlichen Beschaffenheit und geistigen Begabung ausgestattet; und jede Handlung, was immer sie auch sein mag, zielt stets darauf ab, die konkrete gegenwärtige Situation eines Handelnden zu seinem persönlichen Vorteil und zu größerer Zufriedenheit zu verändern. Um seine Ziele, welche auch immer sie sein mögen, zu erreichen, muss ein Schauspieler auf jeden Fall Mittel einsetzen. Zumindest muss er seinen eigenen physischen Körper und sein Gehirn (sowie die Stehplätze des Körpers) als Mittel zur Erreichung eines erwarteten körperlichen oder psychischen Gewinns einsetzen und dabei Zeit verbrauchen, die er auch anders hätte nutzen können.

Im Allgemeinen beinhalten die Handlungen eines Menschen jedoch mehr als den gezielten Einsatz seines physischen Körpers und Geistes. Es umfasst auch verschiedene Elemente der Außenwelt, die im Gegensatz zum eigenen Körper einer Person nur indirekt durch den direkt kontrollierten Körper kontrolliert werden können. Solche Elemente der Außenwelt, die von einer Person indirekt kontrolliert und manipuliert werden können und von denen ein Handelnder erkennt oder annimmt, dass sie zur Erreichung seiner Ziele geeignet sind, werden als Mittel bezeichnet. Als äußere Bedingungen, unter denen die Handlungen einer Person stattfinden sollen, werden dagegen diejenigen Elemente der Außenwelt bezeichnet, die außerhalb der menschlichen Kontrolle liegen oder von denen angenommen wird, dass sie außerhalb der menschlichen Kontrolle liegen. Die Wahl der Mittel, die ein Mensch zur Erreichung seiner Ziele einsetzt, ist immer eine Frage der Ideen, d. h. der Vernunft und des Denkens. Ein Handelnder wählt immer eine solche Allokation und Anordnung der Mittel, von der er glaubt, dass sie ein gewünschtes Ergebnis herbeiführt. Die Wahl der Mittel wird durch deren Ergebnis validiert. Die Handlungen einer Person werden dann immer von einigen Vorstellungen über Ursache und Wirkung geleitet: Die Ausführung von A, B und C führt zu X, Y und Z. Aber der Mensch ist nicht unfehlbar und die Vorstellungen einer Person über Ursache und Wirkung oder die Vernetzung und Regelmäßigkeit von Ereignissen kann falsch sein, und das Handeln einer Person auf der Grundlage dieser Ideen wird dann eher zum Scheitern als zum erwarteten Erfolg führen, was die Person dazu verleitet, zu lernen, d. h. ihre ursprünglichen Ideen noch einmal zu überdenken und möglicherweise zu überarbeiten.

Angesichts dieser Einsicht in die allgemeine menschliche Verfassung wird sofort klar, was eine menschliche Ethik oder eine Gerechtigkeitstheorie, die sich durchsetzen kann, leisten muss. Es muss eine Antwort auf die Frage geben, was ich bin und was jede andere Person jetzt und hier tun darf (oder nicht), wo immer sich eine Person befindet und was auch immer ihre äußere Umgebung aus Menschen und Materialien sein mag . Genauer gesagt: Was darf eine Person in der Interaktion mit einer anderen Person tun (oder nicht)? Und: Welche externen Einheiten darf eine Person unter ihre Kontrolle bringen (oder nicht), um sie als Mittel für ihre persönlichen Ziele zu nutzen?

Da kein Mensch von seinen Anfängen als Mensch bis zu seinem Ende jemals aufhören kann zu handeln (außer im Schlaf, im Koma oder im Tod), stellen sich diese Fragen immer wieder und ohne Ende für jeden, wo und wann immer er sich befindet und muss Akt. Offensichtlich kann eine Antwort auf drängende Fragen wie diese nicht auf die Gründung der Institution eines Staates, den Abschluss eines Vertrags warten (der eigentlich eine gültige Antwort auf genau diese Fragen voraussetzen müsste, um ihn gültig zu machen). Vertrag) oder das Eintreten zukünftiger Konsequenzen. Stattdessen muss die Antwort von Anfang an, von der ersten, unmittelbaren Einsicht in die Natur des Menschen als vernünftiger Akteur, auffindbar und erkennbar sein. Und tatsächlich ist dies der Fall, sobald der Zweck, das ultimative Ziel aller Vernunft und Argumentation erkannt und anerkannt wird. Wie bereits erwähnt, manifestiert sich die menschliche Vernunft in der unbestreitbaren Tatsache, dass eine Person mit einer anderen Person in einer gemeinsamen Sprache kommunizieren kann (und verschiedene Sprachen miteinander übersetzbar sind). Der Zweck des Sprechens und Kommunizierens untereinander besteht also darin, die Handlungen verschiedener Personen allein durch Worte oder bedeutungsvolle Symbole zu leiten oder zu koordinieren, selbst wenn man seine Meinungsverschiedenheit mit der Meinung einer anderen Person in bedeutungsvollen Worten zum Ausdruck bringt. Dieses Unterfangen kann gelingen, und Worte helfen dabei, die Handlungen verschiedener Personen zur gegenseitigen Zufriedenheit zu leiten oder zu koordinieren. Oder das Unterfangen könnte scheitern. Aber in jedem Fall ist das Ziel des Sprechens und Kommunizierens immer und ausnahmslos dasselbe: den Frieden aufrechtzuerhalten und eine friedliche Zusammenarbeit oder Koexistenz anzustreben – und umgekehrt: 

zur Vermeidung von Konflikten, d. h. physischen Zusammenstößen oder Flächenbränden von Menschen, die immer dann entstehen können, wenn zwei oder mehrere Menschen mit Hilfe ein und desselben menschlichen Körpers oder ein und desselben indirekt kontrollierten oder kontrollierbaren äußeren Mittels ihre unterschiedlichen Ziele verfolgen Handlungsspielraum zugleich.

Das Ziel einer menschlichen Ethik oder einer Theorie der Gerechtigkeit ist also die Entdeckung solcher Regeln menschlichen Verhaltens, die es einem – und zwar jedem – körperlichen Menschen ermöglichen, in einem bestimmten Sinne zu handeln – und zwar sein gesamtes aktives Leben zu leben Welt, die aus verschiedenen Menschen, einer „gegebenen“ äußeren, materiellen Umgebung und verschiedenen knappen – rivalisierenden, anfechtbaren oder konfliktfähigen – materiellen Objekten besteht, die als Mittel zur Erreichung der Ziele einer Person verwendet werden können, ohne jemals in physische Auseinandersetzungen mit anderen zu geraten.

Im Wesentlichen sind diese Regeln seit Ewigkeiten bekannt und anerkannt. Sie bestehen aus drei Hauptkomponenten. Erstens, Persönlichkeit und Selbsteigentum: Jede Person besitzt – und kontrolliert – ausschließlich ihren physischen Körper, den nur sie und niemand sonst direkt kontrollieren kann (im Gegensatz dazu ist jede Kontrolle über den Körper einer anderen Person ausnahmslos eine indirekte Kontrolle, die das Vorhergehende voraussetzt). direkte Kontrolle über den eigenen Körper). Andernfalls wäre ein Konflikt unvermeidbar, wenn die Körpereigentümerschaft einem indirekten Körperkontrolleur übertragen würde, da der direkte Körperkontrolleur die direkte Kontrolle über seinen Körper nicht aufgeben kann, solange er lebt. Dementsprechend muss jeder physische Eingriff in den Körper einer anderen Person einvernehmlich erfolgen, von dieser Person eingeladen und genehmigt werden, und jeder nicht einvernehmliche Eingriff in ihren Körper stellt einen ungerechtfertigten und verbotenen Eingriff dar.

Zweitens: Privateigentum und ursprüngliche Aneignung: Logischerweise ist klar, was erforderlich ist, um alle Konflikte bezüglich äußerer materieller Gegenstände zu vermeiden, die als Handlungsmittel, d ausschließlich von einer bestimmten Person. Die Ziele verschiedener Akteure können dann so unterschiedlich wie möglich sein, und dennoch entsteht kein Konflikt, solange ihre jeweiligen Handlungen ausschließlich die Nutzung ihres eigenen Privateigentums beinhalten. Und wie können fremde Objekte überhaupt zu Privateigentum werden, ohne dass es zu Konflikten kommt? Um Konflikte von vornherein zu vermeiden, ist die Begründung des Privateigentums durch Akte ursprünglicher Aneignung notwendig, denn nur durch zeitlich und räumlich stattfindende Handlungen kann eine objektive – intersubjektiv erfassbare – Verbindung zwischen einer bestimmten Person und einer Person hergestellt werden bestimmtes Objekt. Und nur der erste Aneigner einer zuvor nicht angeeigneten Sache kann diese Sache konfliktfrei als sein Eigentum erwerben. Denn per Definition kann er als erster Aneigner bei der Aneignung des betreffenden Gutes nicht mit irgendjemandem anderen in Konflikt geraten sein, da alle anderen erst später auf der Bildfläche erschienen. Andernfalls, wenn die ausschließliche Kontrolle stattdessen einigen Nachzüglern übertragen wird, werden Konflikte nicht vermieden, sondern entgegen dem eigentlichen Zweck der Vernunft unvermeidbar und dauerhaft gemacht.

Drittens, Tausch und Vertrag: Anders als durch ursprüngliche Aneignung kann Eigentum nur durch einen freiwilligen – einvernehmlich vereinbarten – Tausch von Eigentum von einem früheren Eigentümer an einen späteren Eigentümer erworben werden. Diese Eigentumsübertragung von einem früheren auf einen späteren Eigentümer kann entweder in Form eines direkten oder „Spot“-Tauschs erfolgen, der bi- oder multilateral sein kann, wie wenn jemandes Äpfel gegen die Birnen eines anderen getauscht werden, oder er kann einseitig sein, wie z.B wenn eine Person einer anderen Person ein Geschenk macht oder wenn jemand eine andere Person sofort mit seinem Eigentum bezahlt, in der Erwartung, dass der Empfänger in der Zukunft einige Dienstleistungen erbringen wird. Die Eigentumsübertragung kann aber auch in Form von Verträgen erfolgen, die nicht nur gegenwärtige, sondern insbesondere auch künftige, künftige Eigentumsübertragungen betreffen. Bei diesen vertraglichen Übertragungen von Eigentumsrechten kann es sich um unbedingte oder bedingte Übertragungen handeln, und auch sie können bi- oder multilaterale sowie einseitige Eigentumsübertragungen umfassen. Jeder Erwerb von Eigentum auf andere Weise als durch ursprüngliche Aneignung oder freiwilligen oder vertraglichen Tausch und Übertragung von einem früheren auf einen späteren Eigentümer ist ungerecht und aus gutem Grund verboten. (Zusätzlich zu diesen normalen Eigentumserwerbsregeln kann natürlich auch Eigentum von einem Angreifer auf sein Opfer übertragen werden, als Wiedergutmachung für eine früher begangene Straftat.)

Aufbauend auf der langen, aber in der heutigen Welt weitgehend vergessenen oder vernachlässigten intellektuellen Tradition des Naturrechts und der Naturrechtstheorie mit ihren drei nur kurz skizzierten Hauptbestandteilen, dann die bisher ausführlichste, systematischste, strengste und klarste Darstellung einer Gerechtigkeitstheorie wurde dann im Laufe der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts vom Ökonomen und Philosophen Murray N. Rothbard entwickelt und gipfelte in seiner Ethik der Freiheit, die ursprünglich 1982 veröffentlicht wurde. Leider, aber nicht ganz überraschend, war sein Werk jedoch typisch für beides von den Torwächtern und Hohepriestern der Wissenschaft völlig ignoriert oder einfach abgetan. Die anarchistischen Schlussfolgerungen, zu denen Rothbard in seinen Werken letztlich gelangte, erschienen in einem ideologischen Umfeld, das überwiegend von steuerfinanzierten Intellektuellen geprägt und bis zur Hüfte von Etatismus oder Etatismus durchdrungen war, einfach abwegig. Unter den akademischen Großen erkannte nur der Harvard-Philosoph Robert Nozick in seinem Werk „Anarchy, State and Utopia“ seine intellektuelle Schuld gegenüber Rothbard an und versuchte ernsthaft, seine anarchistischen Schlussfolgerungen zu widerlegen – scheiterte jedoch kläglich.

Während Rothbards Werk in der akademischen Welt weitgehend auf taube Ohren stieß, übte es außerhalb der akademischen Welt, nämlich in der breiten Öffentlichkeit, erheblichen Einfluss aus. Tatsächlich wurde Rothbard durch seine Arbeit zum Begründer der modernen libertären Bewegung und zog eine beträchtliche Anhängerschaft an, die zahlenmäßig die aller Mainstream-Akademiker bei weitem übertraf. Was die Weiterentwicklung einer auf Naturrechten und -rechten basierenden Gerechtigkeitstheorie anbelangt, erwies sich dieser Erfolg jedoch als eher gemischter Segen. Einerseits hat die von Rothbard inspirierte Bewegung wahrscheinlich dazu beigetragen, die Popularität und das Wachstum des Etatismus zu dämpfen und zu verlangsamen, aber es ist ihr offensichtlich nicht gelungen, den langfristigen historischen Trend zu immer größerer Staatsmacht aufzuhalten oder gar umzukehren. Andererseits (und das könnte durchaus einer der Gründe für dieses Scheitern sein) gilt: Je größer die Bewegung an Zahl wurde, desto größer wurden auch die Verwirrung und die Zahl der von ihren Anhängern verbreiteten und begangenen intellektuellen Fehler. Die reine Gerechtigkeitstheorie, wie sie Rothbard präsentierte, wurde zunehmend verwässert, missverstanden, falsch interpretiert oder regelrecht verfälscht, sei es aus kurzfristigen taktischen Vorteilen, aus Unwissenheit oder schlichter Feigheit. Außerdem wurde allzu oft die grundlegend wichtige Unterscheidung zwischen dem Kern, den Grundprinzipien einer Theorie einerseits und ihrer Anwendung auf verschiedene periphere – oft weit hergeholte oder lediglich fiktive – praktische Probleme andererseits aus den Augen verloren; und es wurde viel zu viel Mühe und Zeit darauf verwendet, Randthemen zu diskutieren, deren Lösung durchaus umstritten sein mag, die aber im Gesamtzusammenhang von untergeordneter Bedeutung sind und dazu beitragen, die Aufmerksamkeit und Konzentration der Öffentlichkeit von diesen Fragen abzulenken Themen, die wirklich wichtig und zählen.

In dieser Situation, mehr als 40 Jahre nach der Erstveröffentlichung von Rothbards Ethics of Liberty und geprägt von großer praktischer Enttäuschung und zunehmender theoretischer Verwirrung, muss die Veröffentlichung von Stephan Kinsellas vorliegendem Werk als höchst willkommenes Zeichen erneuerter Hoffnung und neuer, erfrischende intellektuelle Inspiration. Tatsächlich hat Kinsella mit diesem Werk, an dem seit mehr als zwei Jahrzehnten gearbeitet wird, nicht weniger als einen intellektuellen Meilenstein geschaffen und sich als führender Rechtstheoretiker und herausragendster libertärer Denker seiner Generation etabliert. Während Kinsella in die Fußstapfen von Rothbard tritt, wärmt sie in ihrem Werk nicht nur wieder auf, was zuvor gesagt oder geschrieben wurde. Vielmehr hat Kinsella die gesamte relevante Literatur, die in den letzten Jahrzehnten seit Rothbards Tod erschienen ist, aufgegriffen und bietet im Folgenden einige neue Perspektiven und einen innovativen Ansatz für das jahrhundertealte Streben nach Gerechtigkeit und fügt einige äußerst bedeutsame hinzu Verfeinerungen und Verbesserungen sowie einige zentral wichtige neue Erkenntnisse zu den Theorien der Persönlichkeit, des Eigentums und des Vertrags, vor allem einige radikale Kritik und Ablehnung der Idee des „geistigen Eigentums“ und der „Rechte des geistigen Eigentums“.

Von nun an müssen alle wesentlichen rechtsphilosophischen und rechtstheoretischen Studien die von Kinsella dargelegten Theorien und Kritiken in vollem Umfang berücksichtigen.

—

1. John Rawls, A Theory of Justice, überarbeitete Ausgabe. (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1999), S. 122.

Hinweis: Die auf Mises.org geäußerten Ansichten stimmen nicht unbedingt mit denen des Mises Institute überein.